Médecines Psycho-Somatique et Traditionnelle Chinoise – Bu Tong
(par Monique Drapier, acupunctrice, directrice d’école.)
Chaque époque, chaque société a ses pathologies caractéristiques :
Les nôtres, conséquence de la surabondance de toute sorte : Travail, stress, soucis, frustrations, nourritures, consommation excessive de médicaments, vont se traduire davantage en terme de plénitude que de carence. Paradoxalement, nos insuffisances, nos manques, nos vides ne sont que la conséquence évidente de cette surabondance.
Tout excès et encombrement mettent en cause les réseaux subtils de l’animation (LUO MAI) du corps humain, agissant sur la fluidité de la circulation énergétique des Essences / Souffles (JING SHEN), ralentissant à l’interne communication et libre circulation, ce qui peut entraîner de multiples troubles physiques ou psychiques, pouvant aller de la douleur à la confusion de la conscience et à l’incompréhension de la réalité profonde de l’être. L’être humain ne peut plus réaliser pleinement son projet de vie dans la société, par manque de souplesse et de dynamisme.
Les BU TONG sont des syndromes qui participent de la théorie (cohérence) de la Médecine Traditionnelle Chinoise. BU TONG signifie non-communication, difficulté de compréhension et de libre échange. Le QI JI c’est à dire le dynamisme du QI ralentit, s’arrête, s’égare. Il y a alors incapacité de libre circulation TONG CHANG et d’épanouissement aussi bien interne qu’externe (WAI / NEI).
Les causes les plus fréquemment rencontrées sont :
1) – Excès et plénitude,
2) – Manque de communication des réseaux d’animation (LUO MAI) ;
Ces symptômes peuvent être accompagnés de troubles respiratoires et / ou de sensation d’oppression, de difficultés à marcher librement, mais aussi de sensations d’inhibition, de resserrement, bref d’étouffement et d’inconfort de l’être tout entier.
Pour manifester cette difficulté de la circulation des échanges, il y a 12 formes de BU TONG :
1 – Inhibition – BULI | 7 – Masses fixes – ZHENG JI |
2 – Stagnation – ZH | 8 – Collection – PING |
3 – Stases – YU | 9 – Congestion – YONG |
4 – Dépression – YU | 10 – Fermeture – BI |
5 – Nouures – JIE | 11 – Obstruction – ZU |
6 – Masses mobiles – JIA YU | 12 – Obturation – BI |
De ces 12 syndromes les 5 plus importants sont :
La stagnation ZHI en rapport avec QI l’énergie et l’alimentation.
La stase YU en rapport avec XUE le sang.
La dépression YU en rapport avec QI l’énergie et les émotions.
Les nouures JIE en rapport avec QI l’énergie et TAN le phlegme.
L’obturation BI en rapport avec XIE QI, les énergies perverses.
Les autres syndromes ne sont que des aspects des 5 précédents :
L’inhibition BU LI essentiellement en rapport avec la circulation des liquides et l’élimination des urines.
Les masses fixes ou mobiles ZHENG JIA sont la conséquence de la stagnation de l’énergie, de l’alimentation, de la stase du sang, de la dépression, de la nouure, ou des énergies perverses.
Les collections TING s’appliquent surtout au métabolisme des liquides et sont souvent en rapport avec la stagnation du QI.
La congestion YONG est un aspect particulier de la stagnation du QI du poumon, provoquée par des énergies perverses XIE QI.
Les fermetures BI sont des cas extrêmes de blocage des essences / souffles.
Les obstructions ZU sont des cas très proches des BI et sont essentiellement liées au blocage par l’humidité.
Les BU TONG font référence constante aux mouvements naturels de l’énergie, dépendants eux-mêmes du fonctionnement des organes :
Le FOIE – GAN -fait monter l’énergie et accroît la tension de vie. Il est l’organe le plus souvent mis en cause dans les pathologies dues aux BU TONG. Il peut être considéré comme l’organe malade de notre société, car il est la cible privilégiée des stress, des refoulements, des inhibitions, des excès et des irrégularités de l’alimentation comme des médicaments, Chargé du drainage, il décongestionne, fait circuler mais il est également gardien de notre imaginaire, de notre créativité et de nos aspirations à vivre et à échanger.
Le COEUR – XIN – met en circulation l’énergie et aplanit les excès de tension. Le Cour, organe de la spiritualité, est considéré en médecine chinoise traditionnelle comme l’empereur, responsable de l’harmonie et de l’équilibre de notre royaume intérieur. Cet organe qui abrite l’esprit est fréquemment affecté dans les BU TONG, puisque l’esprit circule avec le sang.
La RATE – PI – mène l’énergie aux 4 membres. La rate est souvent concernée, car sensible aux « sautes d’humeur » du foie, elle en subit les conséquences en cas de manque de fluidité de la circulation, ce qui va affecter ses fonctions de transport et transformation YUN HUA, de production de sang et d’énergie.
Les REINS – SHEN – reçoivent l’énergie des poumons, ils régulent le métabolisme des liquides, en relation avec les poumons, ils seront concernés dans tous les problèmes de fluidité des liquides organiques JIN YE.
Les POUMONS – FEI – dirigent l’énergie. Ce sont les poumons qui sont le plus souvent mis en cause dans le manque de résistance aux attaques des énergies perverses XIE QI. (Il s’agit des climats : vent – froid – humidité – chaleur – sécheresse, qui sont en dysharmonie avec les saisons qu’ils représentent).
En médecine traditionnelle chinoise, de la même façon que le cour abrite l’esprit, le poumon préside à tout ce qui concerne l’instinct de conservation de l’être humain.
L’ESTOMAC – WEI -fait descendre l’énergie. Sa tâche est donc de métaboliser et de digérer les informations aussi bien gustatives qu’événementielles qui lui sont apportées, pour en éliminer les scories, que ce soit par l’intermédiaire des intestins, ou en chassant la préoccupation du moment, en digérant l’insulte, etc.
Toutes les perturbations des mouvements énergétiques liées au fonctionnement des organes favorisent ainsi des insuffisances de QI ou des stagnations qui engendrent à leur tour une stase de sang qui va entraver la libre circulation du QI.
Si on comprend ainsi que ce qui relève du psychisme peut avoir des conséquences somatiques, à l’inverse, pourquoi les troubles physiques ne pourraient -ils pas être la manifestation externe du psychisme ?