|
HUA TUO 110-207, qui fut l'un des plus grands chirurgiens de la Chine antique. Il pratiqua l'acupuncture, la moxibustion, la pharmacopée, la diététique. Chirurgien, il opéra les intestins. Anesthésiste, il élabora un produit pour calmer la douleur. Il mit au point une série d'exercices de santé (les 5 animaux) à base de mouvements à visée thérapeutique qui fut à l'origine du TAI QI JUAN. SUN SI MIAO 590-682, poète philosophe et médecin. Il parcourut les provinces pour recueillir les recettes populaires; Il écrivit en particulier, " Prescriptions valant mille onces d'or" qui décrit les bienfaits de l'acupuncture et de la moxibustion. " La vie est mille fois plus précieuse que l'or, c'est donc un acte grand et vertueux que de sauver la vie avec une prescription médicale" disait-il. 
Les principes secrets du Tao :Les deux principes fondamentaux qui structurent la médecine chinoise s'établissent à partir de ce concept Ciel/Terre. 1° LA THEORIE DU YIN-YANG Deux modalités
d'expression du monde vivant, qui s'engendrent et se dynamisent. A la
fois complémentaires et antithétiques, ces deux principes
peuvent être considérés, bien que ce point de vue
soit très réducteur, comme un système de classification
de toutes choses, allant du plus matérialisé à
l'indicible, dans un ordre non exhaustif.
Exemple : Au YIN correspond la Terre, la Lune, le Froid, le Sombre, la Nuit, la Lenteur, le Statique, la Femme, le Nord, l'Ouest. Au YANG correspond le Ciel, le Soleil, la Chaleur, la Lumière, le Jour, la Rapidité, le Dynamisme, l'Homme, le Sud, l'Est. En
médecine chinoise classique, on tiendra toujours compte de ces
deux principes dans leur fonction jumelée d'engendrement, d'opposition
et d'évolution de l'un par l'autre dans un rythme de croissance
et décroissance : passage du jour et de la nuit, du froid au
chaud, de la surface à la profondeur.
2° LA THEORIE DES 5 MOUVEMENTS Présente
une organisation des manifestations terrestres liées aux influences
du ciel, c'est à dire les saisons et leurs climats, leurs productions
et transformations.
Les quatre orients, comme les quatre saisons, permettent au Yin et au Yang d'opérer. Avec le printemps qui correspond chez l'homme à la Naissance. A l'aube, le Vent d'Est chantonne sur la 3ème note JIAO, dans les branches des arbres. Il s'agira pour la nature, de la germination et de la croissance du Bois et des végétaux, avec l'apparition de la couleur verte, l'air sera tiède et venteux. L'été, qui correspond chez l'homme à la Croissance, sera représenté dans la nature par Un vent Chaud venant du Sud. La 4ème note ZHI résonnera tout le jour dans un ciel de feu, alors que la végétation se parera de fleurs rouges. L'automne correspond pour l'homme au déclin de sa vie. Au crépuscule, un vent frais et sec, vient de l'Ouest pour dessiquer et faire tomber les feuilles des arbres, les souffles de l'énergie font résonner la 2ème note SHANG. Le métal blanc de la faucille coupe les gerbes d'épis murs. En hiver, qui correspond chez l'homme à la mutation, ( il n'est jamais question de mort pour les chinois, mais plutôt d'un retour aux 10.000 ETRES-façon de comptabiliser l'humanité-). La nuit, le Vent du Nord fait entendre la 5ème note YU, le froid saisit la nature, les animaux hibernent, les graines sont enfouies dans l'obscurité au plus profond de la terre, dans l'attente du renouveau du printemps qui fera rejaillir les manifestations extérieures de la vie. Cette présentation poétique rend bien compte de la qualité d'observation du quotidien. Comme les saisons sont les produits de la rencontre du Ciel et de la Terre, la rencontre du souffle essentiel qui monte de la terre, avec celle de l'esprit qui descend du ciel va permettre l'animation des êtres vivants par des mouvements et des échanges, utilisés en permanence dans la médecine chinoise classique, grâce à l'intervention d'un cinquième "larron" : la notion de vide médian sans lequel aucun mouvement, aucune transformation ne peuvent se faire. Ce 5ème élément qui vient s'immiscer entre chaque saison et plus particulièrement en fin d'été est aussi appelé été prolongé (SHANG XIA)-C'est notre "été indien". Il joue un rôle primordial dans l'équilibre de la vie humaine. La 5ème saison est propice à la réflexion, l'humidité de l'air est embaumé du doux parfum de la fleur de jujube, elle favorise la transformation de toute chose, au rythme de la 1ère note GONG.
|
