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Est-ce vraiment le rythme journalier de plus d'un milliard de chinois qui préoccupe tant les occidentaux? Ou bien une certaine façon de penser et de se comporter qui n'appartient qu'à eux? Pourquoi cet intérêt curieux, manifesté tout au long des siècles par l'Europe et en particulier par la France, qui depuis le XVII siècle entretient des relations diplomatiques, économiques et culturelles avec ce pays d'extrême-orient?

De tous temps, les hommes se sont interrogés sur la place de la Terre dans l'Univers, et le premier souci des civilisations traditionnelles a été d'observer la voûte celeste qui se déploie, majestueuse et souveraine au-dessus de la Terre. Magnifique dôme d'une sérénité parfaite, il rayonne le jour d'un éclat soutenu et dispense, la nuit, une poussière de lumière. Il préside aux mouvements du soleil, de la lune et des étoiles, à l'alternance du jour et de la nuit, à l'organisation des orients, des changements des saisons et de leurs climats particuliers, de lui viennent les nuages et les pluies. Les vents et les bourrasques le traversent. La terre quand à elle, mère nourricière, fournit à l'homme abri et nourriture; elle lui permet de prendre appui, d'enraciner sa lignée. Il y naît et y meurt.

Le ciel ne se conçoit pas sans la terre, comme la terre ne se conçoit pas sans le ciel. C'est à partir de cette vision du monde que s'organise le premier principe fondamental de la pensée chinoise, celui dont personne ne parle qui est partout sous-jacent :"le principe YIN/YANG".

"Le Ciel-YANG, dispense l'émanation essentielle qui préside aux métamorphoses, la terre répend l'émanation accueillante qui complète la forme".

Si pour ses premiers habitants, la terre s'oppose à la Mer (en latin, Terra dérive peut-être de l'indo-européen TERS, qui évoque le sec) elle s'oppose également au CIEL, mais ne peut rien sans lui, lieu de manifestation dont dépend sa propre animation. Avec lui, elle est le lieu et le symbole de la vie et de l'humanité (C'est le COSMOS, qui en grec figure l'ensemble organisé de la Terre et des Astres, face au Chaos).

La réalité cosmique et la pensée spirituelle s'entremêlent avant même que n'apparaissent des préoccupations et des influences religieuses ou politique. Ces représentations du Ciel et de la Terre, depuis la nuit des temps, l'homme chinois les a faites siennes. Le DAO (ou TAO) qui signifie littéralement la "VOIE" est à l'origine de tous les phénomènes manifestés de la vie de l'univers : Echange permanent d'influx entre le ciel et la terre, où toute vie particulière n'est qu'un aspect, un moment de ses manifestations.

L'homme, entre Ciel et Terre, en reçoit les bienfaits, en subit les influx. Son existence se déroule dans un "Vide médian", elle y reçoit les vertus de l'un et de l'autre dans un mouvement incessant. Du Ciel, l'homme possède les esprits, de la Terre, il reçoit les souffles nourriciers. Cette rencontre du ciel/terre est admirable de régularité et de silence. Elle ne fait aucun bruit et l'harmonie qui en résulte doit être l'état naturel de l'univers. La santé de l'être humain n'est que le reflet de la santé du Ciel/Terre. Voici le point de départ d'une philosophie particulière qui associe l'être humain aux mouvements de la nature, dans sa vie de tous les jours, comme dans chacune de ses expressions créatrices.